Estados transpersonales

Autorealización existencial #

La autorrealización existencial puede describirse como una realización, revelación o reafirmación repentina de la existencia de una persona dentro de este universo. Esto suele sentirse como un despertar repentino y profundo o un “renacimiento” que resulta en un intenso sentido de motivación, un sentido añadido de propósito en la vida, una comprensión repentina de su propia situación, un aprecio por la vida y un sentido de urgencia por aprovecharla al máximo mientras dure. Durante este estado, no se adquiere ningún conocimiento nuevo, pero la información previamente conocida sobre su existencia se reintegra de manera repentina y profunda, lo que resulta en un profundo sentido de aprecio por las circunstancias improbables de su propia existencia. Los impactos residuales de este efecto a menudo se mantienen en la sobriedad, lo que potencialmente resulta en beneficios positivos duraderos para la persona.

La autorrealización existencial se induce más comúnmente bajo la influencia de dosis moderadas de compuestos psicodélicos y disociativos como la ketamina, el LSD, el 4-AcO-DMT y el DCK. Sin embargo, también puede ocurrir en menor medida después de experiencias cercanas a la muerte y bajo la influencia de entactógenos como el MDMA.

Alteración de la personalidad #

La alteración de la identidad se puede definir como la experiencia de que el sentido del yo de una persona cambie temporalmente para sentirse compuesto de conceptos diferentes a los que previamente lo constituían. Por ejemplo, mientras que una persona normalmente puede sentir que es exclusivamente su “ego” o una combinación de su “ego” y su cuerpo físico, durante este estado su sentido de identidad puede cambiar para incluir el entorno externo o un objeto con el que estén interactuando. Alternativamente, una persona podría sentir que su sentido de sí mismo no incluye nada en absoluto, lo que se conoce comúnmente como despersonalización.

El concepto de identidad en sí mismo se puede definir como un componente fundamental y casi universal de la percepción humana que proporciona la experiencia de sentirse como un yo, un sistema separado diferenciado intrínsecamente del mundo externo. Esta sensación se conoce comúnmente como el sentido de identidad, ego o autoconciencia. En la conversación general, se usa pronombres como “yo”, “me”, “mío” y “mí mismo” como herramienta para contrastar el yo con otras personas y cualquier otro sistema que no se sienta como ellos mismos.

Sin embargo, vale la pena señalar que, en lugar de ser un concepto estático, inmutable u objetivo que a menudo se asume que es, la identidad de una persona puede experimentarse de muchas maneras. No hay ningún componente del cerebro humano, del cuerpo o de la conciencia que se pueda identificar como el lugar de la propia identidad individual. Por lo tanto, se especula que el yo es un concepto aprendido y construido que surge a través de una combinación de experiencia, la estructura del lenguaje y las interacciones sociales con otras personas. Esta noción contrasta fuertemente con la concepción cultural occidental común de que los seres humanos contienen cada uno una identidad tangible que es un sistema real y separado del que reside a su alrededor.

Dentro de las religiones tradicionales, la naturaleza intrínseca de la identidad humana difiere dependiendo de la doctrina específica. Por ejemplo, las religiones abrahámicas como el cristianismo y el islam utilizan un enfoque inherentemente dualista que afirma que el yo es un alma que reside dentro del cuerpo y es intrínsecamente separada de su entorno externo. En contraste, las religiones orientales como el hinduismo y el budismo adoptan un enfoque conocido como monismo, o no dualismo, que generalmente hablando, asume que el yo separado es ilusorio y que no hay diferencia entre la identidad o alma de uno y el universo “externo” en el que reside.

En cuanto a la alteración de la identidad, existen un total de 5 niveles distintos de identidad que una persona puede experimentar. Estos diversos estados alterados de identidad se han ordenado en un sistema de niveles que ordena sus diferentes estados desde el menor hasta el mayor número de conceptos a los que la identidad de uno se atribuye actualmente. Estos niveles se describen y documentan a continuación:

Despersonalización #

La ausencia total de identidad atribuida (despersonalización) El nivel más bajo de alteración de la identidad se puede describir como la sensación de que no hay ningún sentido de uno mismo en absoluto. Esto se refiere en psiquiatría como “despersonalización”. Puede describirse como una anomalía de la autoconciencia que consiste en sentirse observando uno mismo actuar como lo haría normalmente, mientras también se siente como si no tuviera control sobre la situación. Puede ocurrir bajo la influencia de sustancias alucinógenas, particularmente disociativas, y puede persistir por algún tiempo después de la sobriedad. Durante este estado, la persona afectada puede sentir que está “en piloto automático” y que el mundo se ha vuelto vago, onírico, menos real o carente de significado. Las personas que experimentan despersonalización a menudo se sienten separadas de su propia fisicalidad personal al no sentir más las sensaciones corporales, sentimientos, emociones y comportamientos como pertenecientes a una persona o identidad. También es comúnmente afirmado por personas que tienen despersonalización que la realidad parece irreal, distante o nebulosa. La despersonalización a veces puede ser angustiante para el usuario, quien puede desorientarse por la pérdida de la sensación de que su yo es el origen de sus pensamientos y acciones. Sin embargo, no tiene que ser un estado alterado de conciencia inherentemente negativo, ya que no afecta directamente a las emociones o patrones de pensamiento de una persona.

Es perfectamente normal que muchas personas entren temporalmente en este estado, a menudo sin siquiera darse cuenta. Por ejemplo, muchas personas a menudo notan que entran en un estado distante de piloto automático durante situaciones estresantes o al realizar tareas rutinarias monótonas como conducir.

En psicología, la despersonalización crónica que persiste durante la sobriedad durante períodos prolongados de tiempo se identifica como “trastorno de despersonalización” y se clasifica por el DSM-IV como un trastorno disociativo. Si bien los grados de despersonalización son comunes y pueden ocurrir temporalmente en cualquier persona que esté sujeta a una situación que provoque ansiedad o estrés, la despersonalización crónica es más común en individuos que han experimentado un trauma severo o estrés y ansiedad prolongados. Los síntomas tanto de la desrealización crónica como de la despersonalización son comunes en la población general, con una prevalencia de por vida de hasta el 26-74% y del 31 al 66% en el momento de un evento traumático. También se ha demostrado que la desrealización puede ser causada por un disfunción dentro del centro de procesamiento visual del cerebro (lóbulo occipital) o el lóbulo temporal, que se utiliza para procesar el significado de la entrada sensorial, la comprensión del lenguaje y la asociación de emociones.

Dentro del contexto de los efectos alteradores de la identidad, la despersonalización puede considerarse como estando en el extremo opuesto del espectro de la identidad en relación con los estados de unidad e interconexión. Esto se debe a que durante la despersonalización, una persona percibe y atribuye su identidad a nada, dando la sensación de no tener un yo. Sin embargo, durante un estado de unidad e interconexión, uno percibe y atribuye su identidad a todo, dando la sensación de que la totalidad de la existencia es su yo.

La despersonalización a menudo está acompañada por otros efectos coincidentes como ansiedad y un trastorno psicológico muy similar conocido como desrealización. Se induce más comúnmente bajo la influencia de dosis moderadas de compuestos disociativos, como la ketamina, la PCP y el DXM. Sin embargo, también puede ocurrir en menor medida durante los síntomas de abstinencia de estimulantes y depresores.

Identidad autocontenida y separada #

El segundo nivel de identidad se puede describir como la sensación de que la identidad de uno se atribuye a su cerebro y/o cuerpo. A menudo se dice que esto se siente como si uno fuera una conciencia, la fuerza guía ubicada dentro de un cuerpo que está inmerso e interactuando con un entorno externo claramente separado. Por lo general, se acompaña de un sentido de libre albedrío o agencia sobre todos los pensamientos y acciones que la persona realiza, lo que hace que sientan que sus procesos de toma de decisiones surgen de una fuente interna que no está necesariamente determinada por la causa y el efecto de la misma manera que los sistemas externos.

Una identidad autocontenida y separada es, con mucho, la forma más común de identidad. Las nociones culturales occidentales predominantes consideran que esta concepción del yo es evidente o lógica para percibir el mundo y la única forma de identidad que no es intrínsecamente delirante. A pesar de ser culturalmente normativa, esta creencia ha recibido considerable debate y críticas dentro de la neurociencia y la filosofía modernas.

Aunque alterada drásticamente en comparación con la sobriedad, vale la pena señalar que estados alucinatorios como el reemplazo del ego y las alucinaciones en segunda persona aún suelen clasificarse en este nivel. En ambos casos, una persona aún siente que es un agente separado que enfrenta el mundo externo, pero tiene la percepción de ser una identidad diferente a su yo sobrio.

Identificacion con sistemas “externos” especificos #

El tercer nivel de alteración de la identidad se puede describir como sentir que la propia identidad se atribuye (además del cuerpo y/o cerebro) a sistemas externos o conceptos específicos dentro del entorno inmediato, especialmente aquellos que normalmente se considerarían intrínsecamente separados de nuestro propio ser.

La experiencia en sí misma a menudo se describe como una pérdida de los límites percibidos entre la identidad de una persona y los sistemas físicos específicos o conceptos dentro del entorno externo perceptible que actualmente son objeto de sus pensamientos o enfoque. Esto crea una sensación de volverse inextricablemente “conectado”, “uno con”, “igual que” o “unificado” con cualquier sistema externo percibido que pueda ser.

Hay una cantidad infinita de formas en que se manifiesta este nivel, pero ejemplos comunes de la experiencia incluyen:

Unirse e identificarse con un objeto específico con el que se está interactuando. Unirse e identificarse con otra persona o varias personas, especialmente común al participar en actividades sexuales o románticas. Unirse e identificarse con la totalidad del propio cuerpo físico. Unirse e identificarse con multitudes de personas, especialmente común en raves y festivales de música. Unirse e identificarse con el entorno externo perceptible de inmediato, pero no con las personas dentro de él. Este nivel de alteración de la identidad ocurre más comúnmente durante estados intensos de enfoque, meditación o bajo la influencia de alucinógenos como los psicodélicos.

Identificación con todos los sistemas “externos” perceptibles #

El cuarto nivel de alteración de la identidad puede definirse como sentir que la propia identidad se atribuye a la totalidad del entorno externo perceptible de inmediato.

La experiencia en sí misma a menudo se describe como una pérdida de los límites percibidos entre la identidad de una persona y la totalidad de su entrada sensorial o el entorno externo actualmente perceptible. Crea una sensación en la persona de que se han “convertido en uno con su entorno”. Se siente que este resultado se debe a que la sensación de uno mismo de la persona se atribuye no solo principalmente a la narrativa interna del ego, sino en igual medida al cuerpo mismo y todo lo que lo rodea, que está percibiendo físicamente a través de los sentidos. Esta sensación crea la perspectiva convincente de que la persona es el entorno externo que se experimenta a sí mismo a través de un punto específico dentro de él, es decir, las percepciones sensoriales físicas del cuerpo en el que reside actualmente su conciencia.

Es en este punto donde un componente clave de la experiencia de alteración de la identidad de alto nivel se convierte en un factor extremadamente notable. Una vez que la sensación de uno mismo de una persona se ha atribuido a la totalidad de su entorno, esta nueva perspectiva cambia por completo la forma en que se siente interactuar físicamente con lo que anteriormente se sentía como un entorno externo. Por ejemplo, cuando una persona no está en este estado e interactúa con un objeto físico, típicamente se siente como si fuera un agente central que actúa sobre el mundo separado que lo rodea.

Sin embargo, mientras experimenta un estado de unidad con el entorno actualmente perceptible, interactuar con un objeto externo consistentemente se siente como si todo el sistema unificado estuviera actuando autónomamente sobre sí mismo sin un agente central y separado que opere el proceso de interacción. En cambio, el proceso de repente se siente como si se hubiera vuelto completamente descentralizado y holístico, ya que el entorno comienza a responder autónoma y armónicamente a sí mismo de manera predeterminada para realizar la interacción llevada a cabo por el individuo.

Este nivel de alteración de la identidad ocurre más comúnmente durante estados intensos de enfoque, meditación o bajo la influencia de alucinógenos como los psicodélicos.

Identificación con todos los sistemas “externos” conocidos #

El quinto nivel de alteración de la identidad se puede definir como sentir que la propia identidad se atribuye simultáneamente a la totalidad del entorno externo perceptible de inmediato y a todos los conceptos conocidos que existen fuera de él. Estos conceptos conocidos típicamente incluyen toda la humanidad, la naturaleza y el universo tal como existe en su totalidad completa en el presente. Esta sensación es comúnmente interpretada por las personas como llegar a ser uno con el universo.

Cuando se experimenta, el efecto crea la perspectiva repentina de que la persona no es un agente separado que se aproxima a una realidad externa, sino que es el universo entero como un todo que se experimenta a sí mismo, se explora a sí mismo y realiza acciones sobre sí mismo a través del punto específico en el espacio y el tiempo en el cual este cuerpo particular y la percepción consciente actualmente residen. Las personas que atraviesan esta experiencia la interpretan consistentemente como la eliminación de una ilusión profundamente arraigada, con la revelación a menudo descrita como algún tipo de “despertar” o “iluminación” profundamente supuesta.

Aunque no son necesariamente verdades literales sobre la realidad, en este punto, muchas conclusiones comúnmente reportadas de naturaleza religiosa y metafísica a menudo comienzan a manifestarse como realizaciones profundas. Estas se describen a continuación:

La aceptación repentina y total de la muerte como un complemento fundamental de la vida. La muerte ya no se siente como la destrucción de una persona, sino simplemente el final de este punto específico de un todo mayor, que siempre ha existido y continuará existiendo y viviendo a través de todo lo demás en el cual reside. Por lo tanto, la muerte de una pequeña parte del todo se ve como inevitable, y no digna de duelo ni ningún apego emocional, sino simplemente como un hecho de la realidad. La perspectiva subjetiva de que las nociones preconcebidas de la persona sobre “dios” o deidades pueden sentirse como idénticas a la naturaleza de la existencia y la totalidad de sus contenidos, incluyéndose a uno mismo. Esto típicamente implica la intuición de que si el universo contiene todo el poder posible (omnipotencia), todo el conocimiento posible (omnisciencia), se crea a sí mismo y se sostiene a sí mismo, entonces a un nivel semántico o literal el universo y sus contenidos también podrían ser vistos como dios. La perspectiva subjetiva de que la persona, por naturaleza de ser el universo, es personalmente responsable del diseño, la planificación y la implementación de cada detalle y elemento de trama específico de su vida personal, la historia de la humanidad y la totalidad del universo. Esto naturalmente incluye la responsabilidad personal por todos los sufrimientos y defectos de la humanidad, pero también incluye sus actos de amor y logros.

Este estado ocurre más comúnmente durante estados intensos de meditación bien practicados o bajo la influencia de alucinógenos como los psicodélicos.

Intensificación espiritual #

La intensificación espiritual se define como la experiencia de un cambio en las creencias personales de una persona con respecto a su existencia y lugar dentro del universo, su relación con los demás y lo que valoran como significativo en la vida. Resulta en que la persona reconsidere la importancia que otorga a ciertos conceptos clave, valorando algunos más que antes y desechando otros como menos importantes. Estos conceptos y nociones no se limitan, pero generalmente incluyen:

• Un aumento en el sentido de propósito personal.
• Un mayor interés en la búsqueda del desarrollo de ideologías religiosas y espirituales personales.
• La formación de creencias religiosas personales complejas.
• Un aumento en el sentido de compasión hacia la naturaleza y otras personas.
• Un aumento en el sentido de unidad e interconexión entre uno mismo, la naturaleza, “Dios” y el universo en su conjunto.
• Una disminución en el valor otorgado al dinero y los objetos materiales.
• Una disminución en el miedo y una mayor aceptación de la muerte y la naturaleza finita de la existencia.

Aunque es difícil de especificar completamente debido al aspecto subjetivo de la intensificación espiritual, estos cambios en el sistema de creencias de una persona a menudo pueden resultar en cambios profundos en su personalidad, que a veces pueden ser distintivamente perceptibles para las personas que los rodean. Este cambio puede ocurrir de repente, pero generalmente aumentará gradualmente con el tiempo a medida que una persona use repetidamente la sustancia psicoactiva que lo induce.

La intensificación espiritual es poco probable que sea un componente de efecto aislado, sino más bien el resultado de una combinación de un entorno apropiado en conjunto con otros efectos coincidentes como la mejora del análisis, la comunicación de voz autónoma, la mejora de la novedad, la percepción de opuestos interdependientes, la percepción de predeterminismo, la percepción de auto-diseño, la supresión de prejuicios personales, y la unidad e interconexión. Se induce más comúnmente bajo la influencia de dosis moderadas de compuestos psicodélicos, como LSD, psilocibina y mescalina. Sin embargo, también puede ocurrir en menor medida bajo la influencia de disociativos, como la ketamina, la PCP y la DXM.

Análisis #

Existen numerosos estudios científicos exhaustivos que respaldan de manera unánime la existencia legítima de los efectos espirituales inducidos por el uso de alucinógenos.

Frecuentemente, los nuevos usuarios de psicodélicos califican su experiencia como la más significativa de su vida o entre las cinco experiencias más significativas de su vida.

Cualquier psicodélico o alucinógeno utilizado intencionalmente con fines religiosos o espirituales se conoce en la literatura como un enteógeno. El uso ritualizado de enteógenos con fines religiosos o espirituales se remonta a miles de años y está bien establecido en evidencia tanto antropológica como moderna.

Percepción del eternismo #

La percepción del eternismo puede describirse como la experiencia de una alteración importante en la perspectiva de los mecanismos fundamentales detrás de la continuidad lineal del tiempo, que se mueve desde el pasado hacia el presente y hacia el futuro. Durante este estado mental, se siente como si todos los puntos a lo largo de la línea de tiempo de la existencia fueran igualmente “reales” y ocurrieran simultáneamente junto a cada uno. Cada punto en el tiempo se siente como si existiera, independientemente de la posición actual de la persona dentro de la línea de tiempo general, de la misma manera que todos los puntos en el espacio físico persisten independientemente de la ubicación del observador. Sin embargo, es importante entender que estas conclusiones y sensaciones no deben ser aceptadas como inherentemente verdaderas sin cuestionamiento.

Si bien se siente que todos los momentos son igualmente reales, se mantiene el flujo direccional del tiempo, con el presente siempre siendo el momento que se experimenta actualmente. Todos los momentos en el tiempo aún se sienten como si estuvieran vinculados por la causalidad, con el pasado que hace necesaria la existencia del presente, que a su vez hace necesaria la existencia del futuro, y así sucesivamente.

Una conclusión común a la que se llega durante la experiencia de este estado es que, aunque la vida de uno inevitablemente llegará a su fin, aparentemente persistirá eternamente dentro de su propio marco temporal y, por lo tanto, es perpetua a pesar de no ser infinita en su duración. El nacimiento y la muerte son, por lo tanto, simplemente los puntos de inicio y final del rango de tiempo en el que una persona existe eternamente, si no experimenta eternamente.

Este cambio repentino en la perspectiva contrasta marcadamente con la percepción estándar del tiempo en la que solo se siente que existe el presente, mientras que el pasado ya no lo está y el futuro está por venir.

La percepción del eternismo a menudo se acompaña de otros efectos transpersonales coincidentes, como la unidad e interconexión y los sentimientos de opuestos interdependientes. Se induce más comúnmente bajo la influencia de dosis altas de compuestos psicodélicos, como LSD, psilocibina y mescalina.

Percepción del predeterminismo #

La percepción del predeterminismo puede describirse como la sensación de que todos los procesos físicos y mentales son el resultado de causas previas, que cada evento y elección es un resultado inevitable que no podría haber sucedido de otra manera, y que toda la realidad es una compleja cadena causal que puede rastrearse hasta el principio de los tiempos. Esto se acompaña de la ausencia de la sensación de que los procesos de toma de decisiones de una persona y las facultades cognitivas generales poseen inherentemente “libre albedrío”. Este cambio repentino en la perspectiva hace que la persona sienta que sus elecciones personales, acciones físicas y rasgos de personalidad individuales siempre han sido completamente predeterminados por causas previas y, por lo tanto, están fuera de su control consciente.

Durante este estado, una persona comienza a sentir que sus decisiones surgen de un conjunto complejo de respuestas electroquímicas instantáneas, preprogramadas y completamente autónomas, almacenadas internamente, a la entrada sensorial percibida. Estas sensaciones suelen interpretarse como una especie de refutación del concepto de libre albedrío, ya que la experiencia de este efecto se siente como si fuera fundamentalmente incompatible con la noción de ser autodeterminado. Este estado también puede llevar a una persona a la conclusión de que su identidad y personalidad son el resultado acumulativo de su biología y experiencias pasadas.

Una vez que el efecto comienza a disiparse, una persona a menudo volverá a sus sentimientos cotidianos de libertad e independencia. A pesar de esto, sin embargo, a menudo retendrán las percepciones sobre lo que a menudo se interpreta como una percepción profunda sobre la aparente naturaleza ilusoria del libre albedrío.

La percepción del predeterminismo a menudo se acompaña de otros efectos coincidentes como la disolución del ego y la autonomía física. Se induce más comúnmente bajo la influencia de dosis altas de compuestos psicodélicos, como LSD, psilocibina y mescalina.

Percepción del autodiseño #

La percepción del autodiseño puede describirse como la experiencia de sentir que uno es personalmente responsable de la creación, diseño y manifestación de un concepto, proceso o evento que normalmente se percibe como el resultado de causas externas no relacionadas. Se puede desglosar en dos subcomponentes separados que incluyen:

Sentir que uno diseñó, planeó y creó ciertos, o incluso todos, los aspectos de su vida, como eventos actuales o pasados, seres queridos y eventos clave. Sentir que uno diseñó, planeó y creó ciertos, o incluso todos, los aspectos del mundo externo, como eventos actuales o históricos, la naturaleza, la vida, el universo en su totalidad y las leyes físicas a las que se adhiere. Este efecto generalmente ocurre de manera repentina y espontánea. Sin embargo, es más común durante situaciones emocionalmente significativas que son tan placenteras y gratificantes que son exactamente como la persona habría diseñado si de alguna manera se le hubiera dado la opción consciente de hacerlo de antemano. Esto es especialmente cierto en situaciones que parecen improbables o son completamente inesperadas.

La percepción del autodiseño a menudo se acompaña de otros efectos coincidentes como la disolución del ego, delirios de grandeza y una alta sensación de unidad e interconexión. Se induce más comúnmente bajo la influencia de dosis altas de compuestos psicodélicos, como LSD, psilocibina y mescalina.

Percepción de los opuestos interdependientes #

La percepción de los opuestos interdependientes puede describirse como la experiencia de una poderosa sensación subjetiva de que la realidad se basa en un sistema binario en el que la existencia de conceptos o situaciones fundamentalmente importantes surge lógicamente y depende de la coexistencia de su opuesto. Esta percepción no se entiende solo a nivel cognitivo, sino que se manifiesta como sensaciones intuitivas que la persona siente en lugar de pensarlas.

Esta experiencia suele interpretarse como una profunda visión de la naturaleza fundamental de la realidad. Por ejemplo, conceptos como la existencia y la no existencia, la vida y la muerte, arriba y abajo, el yo y el otro, la luz y la oscuridad, el bien y el mal, lo grande y lo pequeño, el placer y el sufrimiento, el sí y el no, lo interno y lo externo, el calor y el frío, lo joven y lo viejo, etc., se sienten como fuerzas armoniosas que necesariamente contrastan con su fuerza opuesta en un estado de equilibrio.

La percepción de los opuestos interdependientes a menudo se acompaña de otros efectos transpersonales coincidentes como la disolución del ego, la unidad e interconexión y la percepción del eternalismo. Se induce más comúnmente bajo la influencia de dosis altas de compuestos psicodélicos, como LSD, psilocibina y mescalina.

Unidad e interconexión #

La unidad e interconexión se puede describir como la experiencia de que el sentido de uno mismo se transforma temporalmente para sentirse constituido por un conjunto más amplio de conceptos que antes. Por ejemplo, mientras una persona suele sentir que es exclusivamente su “ego” o una combinación de su “ego” y cuerpo físico, durante este estado su sentido de identidad puede cambiar para incluir también el entorno externo o un objeto con el que interactúan. Esto resulta en intensos y entrelazados sentimientos de unidad o interconexión entre uno mismo y diversas “sistemas externos” previamente.

Es importante señalar que muchas personas que experimentan esta experiencia la interpretan consistentemente como la eliminación de una ilusión profundamente arraigada, cuya destrucción a menudo se describe como algún tipo de “despertar” o “iluminación” profunda. Sin embargo, es importante entender que estas conclusiones y sentimientos no deben necesariamente aceptarse como inherentemente verdaderos.

La unidad e interconexión ocurre más comúnmente bajo la influencia de compuestos psicodélicos y disociativos como LSD, DMT, ayahuasca, mescalina y ketamina. Sin embargo, también puede ocurrir durante la meditación bien practicada, estados profundos de contemplación y enfoque intenso.

Hay un total de 5 niveles distintos de identidad que una persona puede experimentar durante este estado. Estos diversos estados alterados de unidad se han organizado en un sistema de nivelación que ordena sus diferentes estados desde el menor hasta el mayor número de conceptos a los que actualmente se atribuye la identidad de uno. Estos niveles se describen a continuación:

Unidad entre sistemas “externos” específicos. #

En el nivel más bajo, este efecto se puede describir como una sensación percibida de unidad entre dos o más sistemas dentro del entorno externo que en la vida cotidiana suelen percibirse como separados entre sí. Este es el nivel más simple de unidad, ya que es el único nivel de interconexión en el que la experiencia subjetiva de unidad no implica un estado de interconexión entre el yo y lo externo.

Hay una cantidad infinita de formas en que este nivel puede manifestarse, pero ejemplos comunes de la experiencia incluyen:

• Una sensación de unidad entre seres vivos específicos como animales o plantas y sus ecosistemas circundantes.
• Una sensación de unidad entre otras personas y los objetos con los que están interactuando actualmente.
• Una sensación de unidad entre cualquier número de objetos inanimados actualmente perceptibles.
• Una sensación de unidad entre la humanidad y la naturaleza.
• Una sensación de unidad entre literalmente cualquier combinación de sistemas y conceptos externos perceptibles.

Unidad entre el yo y sistemas “externos” específicos. #

En este nivel, la unidad puede describirse como la sensación de que la identidad de uno está atribuida (además del cuerpo y/o cerebro) a sistemas externos o conceptos específicos dentro del entorno inmediato, especialmente aquellos que generalmente se considerarían intrínsecamente separados del propio ser.

La experiencia en sí misma a menudo se describe como una pérdida de los límites percibidos entre la identidad de una persona y los sistemas físicos o conceptos específicos dentro del entorno externo perceptible que actualmente son el objeto de la atención de la persona. Esto crea una sensación de estar inextricablemente “conectado”, “uno con”, “igual que”, o “unificado” con cualquier sistema externo percibido que pueda ser.

Hay una cantidad infinita de formas en que este nivel puede manifestarse, pero ejemplos comunes de la experiencia incluyen:

• Sentirse unido e identificado con un objeto específico con el que se está interactuando.
• Sentirse unido e identificado con otra persona o varias personas, especialmente común al participar en actividades sexuales o románticas.
• Sentirse unido e identificado con la totalidad de su propio cuerpo físico.
• Sentirse unido e identificado con grandes multitudes de personas, especialmente común en raves y festivales de música.
• Sentirse unido e identificado con el entorno externo, pero no con las personas dentro de él.

Unidad entre el yo y todos los sistemas “externos” perceptibles. #

En este nivel, la unidad se puede describir como la sensación de que la identidad de uno está atribuida a la totalidad de su entorno externo inmediatamente perceptible, debido a una pérdida de los límites percibidos entre los sistemas previamente separados.

El efecto crea una sensación en la persona de que se ha vuelto “uno con su entorno”. Se siente como el resultado de que la sensación de uno mismo se atribuye no solo principalmente a la narrativa interna del ego, sino también en igual medida al cuerpo mismo y a todo lo que lo rodea, que se está percibiendo físicamente a través de los sentidos. Crea la perspectiva convincente de que uno es el entorno externo que se experimenta a través de un punto específico dentro de él, es decir, las percepciones sensoriales físicas del cuerpo en el que reside actualmente la conciencia de uno.

Es en este punto donde un componente clave de la experiencia de unidad de alto nivel se convierte en un factor extremadamente notable. Una vez que la sensación de uno mismo se ha atribuido a la totalidad de su entorno, esta nueva perspectiva cambia por completo la forma en que se siente interactuar físicamente con lo que antes se percibía como un entorno externo. Por ejemplo, cuando uno no está en este estado y está interactuando con un objeto físico, típicamente se siente como si uno fuera un agente central actuando sobre el mundo separado que lo rodea. Sin embargo, mientras se experimenta un estado de unidad con el entorno perceptible actual, interactuar con un objeto externo consistentemente se siente como si todo el sistema unificado actuara autónomamente sobre sí mismo sin un agente central y separado operando el proceso de interacción. En cambio, el proceso de repente se siente como si se hubiera vuelto completamente descentralizado y holístico, ya que el entorno comienza a responder autónoma y armónicamente a sí mismo de manera predeterminada para realizar la interacción llevada a cabo por el individuo.

Unidad entre el yo y todos los sistemas “externos” conocidos. #

En el nivel más alto, este efecto se puede describir como la sensación de que la identidad de uno está simultáneamente atribuida a la totalidad del entorno externo inmediatamente perceptible y a todos los conceptos conocidos que existen fuera de él. Estos conceptos conocidos típicamente incluyen toda la humanidad, la naturaleza y el universo en su totalidad tal como se encuentra en el momento presente. Esta sensación es comúnmente interpretada por las personas como “volverse uno con el universo”.

Cuando se experimenta, el efecto crea la perspectiva repentina de que uno no es un agente separado que se acerca a una realidad externa, sino que es todo el universo como un todo que se experimenta a sí mismo, se explora a sí mismo y realiza acciones sobre sí mismo a través del punto específico en el espacio y el tiempo en el que este cuerpo particular y la percepción consciente actualmente residen. Las personas que experimentan este estado suelen interpretarlo como la eliminación de una ilusión profundamente arraigada, con la revelación a menudo descrita como una especie de “despertar” o “iluminación” profunda.

Aunque no son necesariamente verdades literales sobre la realidad, en este punto, muchas conclusiones comúnmente reportadas de naturaleza religiosa y metafísica a menudo comienzan a manifestarse como realizaciones profundas. Estas se describen y enumeran a continuación:

• La aceptación repentina y total de la muerte como un complemento fundamental de la vida. La muerte ya no se siente como la destrucción de uno mismo, sino simplemente el final de este punto específico de un todo mayor, que siempre ha existido y seguirá existiendo y viviendo a través de todo lo demás en lo que reside. Por lo tanto, la muerte de una pequeña parte del todo se ve como inevitable, y no merece pena ni ningún apego emocional, sino simplemente un hecho de la realidad.
• La perspectiva subjetiva de que las nociones preconcebidas de “dios” o deidades pueden sentirse como idénticas a la naturaleza de la existencia y la totalidad de sus contenidos, incluido uno mismo. Esto generalmente implica la intuición de que si el universo contiene todo el poder posible (omnipotencia), todo el conocimiento posible (omnisciencia), se auto-crea y se auto-sostiene, entonces en un nivel semántico o literal el universo y sus contenidos también podrían ser vistos como un dios.
• La perspectiva subjetiva de que uno, por ser el universo, es personalmente responsable del diseño, la planificación y la implementación de cada detalle y elemento de trama de la vida personal, la historia de la humanidad y la totalidad del universo. Esto naturalmente incluye la responsabilidad personal por todos los sufrimientos y defectos de la humanidad, pero también incluye sus actos de amor y logros.